منتر ، موسيقي ، ماورا ، ديوتا
انتساب: Emil Schlagintweit/عوامي ڊومين)

اهو مڃيو وڃي ٿو ته موسيقي خدا جو هڪ تحفو آهي ۽ شايد اهو ئي سبب آهي ته سڄي تاريخ ۾ سڀئي انسان پنهنجي زندگيءَ ۾ موسيقيءَ کان متاثر رهيا آهن. هي مضمون هندستاني ثقافت ۾ لفظ AUM يا منتر جي اهميت کي ڳولي ٿو جيڪو ڪلاسيڪل ميوزڪ جو بنياد آهي. ليکڪ وڌيڪ جاچ ڪري ٿو موسيقي جي ڪردار کي ماورائي حالت حاصل ڪرڻ ۾ ۽ موسيقي جي اثر اسان جي زندگي ۾.

موسيقي انساني نسل جي هڪ بنيادي خاصيت آهي. لڳ ڀڳ هر سڃاتل سماج، سڄي تاريخ ۾ موسيقيءَ جو ڪو نه ڪو روپ رهيو آهي، سڀ کان قديم کان جديد تائين. جلد ۾ تمدن جي انسان اڳ ۾ ئي پيچيده اوزار کيڏي رهيا هئا جيئن هڏن جي بانسري، جبڑے جي هارپس ۽ پرڪسسيو آلات (وينبرگر، 2004).

اشتهار

اسان سُرن ۾ ڳئون يا نه ڳايون، اسين سڀ ڳايون ٿا ۽ ڳئون ٿا؛ تال ۾ يا نه، اسان تاڙيون وڄون ٿا قدم ۾ يا نه، اسان سڀ ناچ ڪريون ٿا. اهو ڪنهن کي ڳولڻ آسان ناهي جيڪو موسيقي سان هن تعلق کي محسوس نٿو ڪري. موسيقي پڻ خوش ۽ جذباتي جذبات کي ظاهر ڪرڻ جي صلاحيت رکي ٿي ۽ هڪ فرد جي مزاج کي تبديل ڪري سگهي ٿي. ٻار موسيقيءَ جو جواب ڏيڻ شروع ڪندا آهن جڏهن اهي اڃا پيٽ ۾ هوندا آهن. 4 مهينن جي عمر ۾، هڪ راڳ جي آخر ۾ ناپسنديده نوٽس انهن کي ڌڪڻ ۽ ڦري وڃڻ جو سبب بڻائيندو. جيڪڏھن اھي ھڪڙو دھن پسند ڪن ٿا، اھي ڪري سگھن ٿا (ڪرومي، 2001). تمام ننڍي عمر ۾، هن مهارت جي موسيقي جي ترقي يافته آهي ثقافت جنهن ۾ هڪ ٻار پيدا ٿئي ٿو. هر ثقافت جا پنهنجا پنهنجا اوزار هوندا آهن جيڪي موسيقيءَ لاءِ استعمال ٿيندا آهن ۽ ماڻهو انهن کي استعمال ڪرڻ جو طريقو، ماڻهن جو ڳائڻ جو طريقو، ماڻهن جو آواز ۽ آواز ٻڌڻ ۽ سمجهڻ جو طريقو.

هي تحقيقي مطالعو او ايم منتر جي اصليت ۽ اهميت کي جانچي ٿو، جيڪو پڻ هڪ مقدس آواز طور سڃاتو وڃي ٿو، قديم هندستاني ويدڪ متنن جي ڳولا ڪندي. اڀياس اهو پڻ بيان ڪري ٿو ته ڪيئن هندستاني رشين (اسڪالر) تانترڪ ٻڌمت، جنهن ۾ او ايم شامل هئا ڪيترن ئي منترن جو حصو، اٺين صدي ۾ تبت ڏانهن.

اڀياس وڌيڪ تجزيي ڪري ٿو ته هندستاني نظرياتي ۽ مابعدالطبيقي متن او ايم جي مقدس آواز تي ايترو زور ڇو ڏين ٿا، ۽ جانچ ڪري ٿو ته ڪيئن ۽ ڇو او ايم جو مقدس آواز هندستاني مذهبي سنگيتا ۽ ڪلاسيڪل موسيقي جو بنياد بڻجي ويو.

اهو مطالعو وڌيڪ ڳولهي ٿو موسيقي، ماورائيت، ديوتا ۽ انساني دماغ جي وچ ۾ ڪڙي، انهي کي سمجهڻ لاءِ ته ڇا اسان سڀني وٽ هي ٺهيل حياتياتي سرڪٽري آهي جيڪا صرف انهن ۾ سرگرم آهي جيڪي مشق ڪري رهيا آهن، يا اهو هڪ حياتياتي حادثو آهي.

مطالعي لاء ذاتي تجربو ۽ حوصلا

اربين ماڻهن وانگر، مان هڪ تربيت يافته ڳائڻي ناهيان پر مون کي موسيقي ٻڌڻ پسند آهي. مان اپريل 2017 تائين ڳائي نه سگهيس، جڏهن هڪ خانداني گڏجاڻي ۾، ​​مون کي ڪاراوڪي ڏنو ويو.

ان رات سائن ڪندي مون محسوس ڪيو ته آواز يا لفظ منهنجي ڳلي مان آسانيءَ سان وهي رهيا هئا، جيتوڻيڪ ڪنهن وقت، تال ۾ نه. مان پاڻ تي يقين نه ڪري سگهيو پر مان خوش ٿيس. ايندڙ هفتي، مون هڪ ڪاراوڪي مشين خريد ڪئي ۽ ان کان پوءِ جڏهن به وقت ملندو آهيان ڳائيندو آهيان.

مان سمجهان ٿو ته منهنجي ڳلي ۾ تبديليون منهنجي جسم ۾ توانائي جي چالو ٿيڻ سبب هيون جڏهن مان ٻيلن/ٻٺن ۾ هلڻ ذريعي صحت بحال ڪري رهيو هوس. ان کي سمجهڻ لاءِ مهرباني ڪري منهنجو پيپر پڙهو ”Exploring the potential of Human Body and Brain to synchronise with Earth Electromagnetic Resonance and Schumann Resonance“ شايع ٿيل انٽرنيشنل جرنل آف هندومذهب ۽ فلسفو (بسٽ، 2019). ڪاغذ پڻ دستياب آهي http://bgrfuk.org/.

هن مقالي لکڻ جو بنيادي مقصد پڙهندڙن کي انساني جسم ۽ دماغ جي صلاحيت کان آگاهه ڪرڻ آهي ۽ موسيقي اسان جي دماغ ۽ جسم کي تبديل ڪرڻ ۾ ڪهڙو ڪردار ادا ڪري ٿي، جيڪو اسان جي زندگي جي معيار کي بهتر بڻائي سگهي ٿو. مون کي لڳي ٿو ته هندستان ۾ قديم عالمن کي هن واقعي کان چڱي طرح واقف هئا.


منتر - هڪ قديم هندستاني نقطه نظر

منتر (سنسڪرت - منتر) هڪ مقدس يا روحاني آواز آهي، هڪ اکر، لفظ يا فونمي، يا سنسڪرت ۾ لفظن جو هڪ گروپ جيڪو عملي کي نفسياتي يا روحاني طاقت فراهم ڪري ٿو. منتر جو اصل استعمال آرين يا هند-ايرانين جي قديم ترين ادب ۾ يا ته سنسڪرت (ويداس) ۾ منتر يا پراڻي فارسي (اويستا) ۾ منتر جي طور تي نظر اچي ٿو. هندستان ۾ ويدڪ سنسڪرت ۾ ٺهيل ابتدائي منتر گهٽ ۾ گهٽ 5000 سال پراڻا آهن.

هندو ڌرم ۾، منتر هڪ لساني يونٽ آهي، جيڪو هڪ اکر، لفظ، يا سنسڪرت ٻوليء ۾ اکر يا لفظن جي سيريز تي مشتمل آهي، جيڪو سوچ، تقرير، يا عمل جي هڪ بدلائي اوزار طور ڪم ڪري ٿو، خاص طور تي جڏهن ڪنهن رسم جي دوران چيو ويندو آهي. منتر ۾ استعمال ڪيا ويا آهن مذهبي ۽ هندو روايتن جي پيروي ڪندڙ ماڻهن پاران نيم مذهبي ڪم. هندو روايتن ۾ منتر ڪيترن ئي مقصدن لاءِ استعمال ڪيا ويندا آهن، جهڙوڪ ديوتائن جي ساراهه ڪرڻ، ديوتائن جو شڪر ادا ڪرڻ، روح جي موجودگي کي دعوت ڏيڻ، هڪ افسانوي روايت کي ياد ڪرڻ، ديوتائن کي نصب ڪرڻ، مندر جو افتتاح ڪرڻ، مقدس مزار کي تقدس ڏيڻ، زندگيءَ جي مرحلي ۾ منتقلي، ۽ ابن ڏاڏن کي سڌي پيشڪش (بيڪ، 2009).

اهو يقين آهي ته منتر کان سواء هندومت ۾ ڪنهن به روحاني عمل کي مڪمل ڪرڻ جي قابل ناهي. منتر کان سواءِ ڪا به قرباني ناهي، ۽ اوم کان سواءِ منتر ناهي.

اوم - منتر

او ايم هڪ قديم منتر آهي جيڪو هندستاني افسانوي، رسم ۽ موسيقي جي متنن ۾ بنيادي حيثيت رکي ٿو، ۽ هندويت ۾ هڪ نمايان ڪردار برقرار رکي ٿو، خاص طور تي عقيدت ۾. اکر OM پڻ AUM طور سڃاتو وڃي ٿو. OM جي صحيح تلفظ تي يوٽيوب تي ڪيتريون ئي وڊيوز موجود آهن.

هندو روايت ۾ اوم جي آواز کي چيو ويندو آهي ته سڄي ڪائنات سمايل آهي. اهو آواز جي شروعات کان وٺي پهريون آواز آهي، ۽ اهو پڻ موجوده ۽ مستقبل کي شامل ڪري ٿو. قديم عالمن جو عقيدو آهي ته ڪائنات ۾ هر شيء pulsating ۽ vibrating آهي (Dudeja، 2017)، ڪجھ به حقيقت ۾ بيٺو نه آهي.

تانترڪ اسڪالر آندرا پاڊوڪس (1981: 357) جي مطابق، ”برهمڻيءَ جو عمل ۽ انساني عمل لفظ، آواز، يا تقرير متوازي ۽ هڪجهڙا آهن“. اهو نوٽ ڪرڻ دلچسپ آهي ته فلڪيات جي ماهرن هاڻي بگ بينگ جي گونج کي ڳولي ورتو آهي جيڪو وقت جي شروعات ۾ ٿيو هو. ۽ اهو آواز جيڪو هنن معلوم ڪيو آهي اهو هڪ گونجندڙ آواز آهي، گهڻو ڪري او ايم وانگر.

لفظ OM، جڏهن ڳايو وڃي ٿو، 136.1 هرٽز جي فريڪئنسي تي وائبرٽ ٿئي ٿو، جيڪو ساڳيو وائبريشنل فریکوئنسي آهي جيڪو فطرت ۾ موجود هر شيءِ ۾ ملي ٿو. دلچسپ ڳالهه اها آهي ته اها ڌرتي سال جي 32 هين آڪٽو جي تعدد پڻ آهي. مان سمجهان ٿو ته انهيءَ سبب لاءِ، او ايم کي چيو ويندو آهي اصل، ڪائنات جو اصل، بنيادي آواز، ٻين لفظن ۾، تخليق جو اصل آواز. هيٺ ڏنل جدول مثال پيش ڪري ٿو.

سج جي چوڌاري ڌرتيءَ جي هڪ گردش جو وقت (T) = 365.256 ڏينهن x 24 ڪلاڪ/ڏينهن x 60 منٽ/ ڪلاڪ x 60 سيڪنڊ/ منٽ = 31558118.4 سيڪنڊ

تنهن ڪري، زمين جي سال جي تعدد (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

جيڪڏهن اسان هن کي 32 سان ضرب ڪريونnd آڪٽو، جيڪو 4294967296 (=232) سان آهي، اسان حاصل ڪريون ٿا = 136.1 Hz = آواز جي فریکوئنسي 'OM'.

[دوديجا، 2017 مان ترتيب ڏنل]

پڙهندڙ شايد او ايم آواز کي ٻڌڻ پسند ڪن: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

او ايم ويدڪ ۽ هندو مذهب جي سڀ کان وڌيڪ مقدس منتر کي پيش ڪري ٿو، گايتري منتر 'اوم ڀور ڀواه سواه...، جيڪو سج جي طاقت کي روشن ڪرڻ جي درخواست ڪري ٿو. ذهن (بيڪ، 1994).

منتر

[منتخب ٿيل: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

اهڙا ڪيترائي مطالعو آهن (شرما، 2011؛ ​​ٿامس ۽ شوبيني 2018؛ دوديجا، 2017) جيڪي گايتري منتر کي ڳائڻ جي فائدن کي اجاگر ڪن ٿا. گايتري منتر جا اکر وات جي مختلف حصن جهڙوڪ گلا (لرينس)، زبان، ڏند، لب ۽ زبان جي پاڙ کي استعمال ڪندي چيو ويندو آهي. تقرير دوران، وات جي مخصوص حصن جا اعصاب فائبر، جن مان آواز نڪرندو آهي، جسم جي مختلف حصن تائين پکڙيل آهي ۽ لاڳاپيل غدود تي دٻاء وجهي ٿو.

جسم ۾ مختلف قسم جا وڏا، ننڍا، ظاهر ۽ پوشیدہ غدود ٿين ٿا. مختلف لفظن جي ڳالهائڻ جو اثر مختلف غدودن تي پوندو آهي ۽ اهڙي اثر سان انهن غدودن جي توانائي متحرڪ ٿيندي آهي. گايتري منتر ۾ چوويهه اکر چوويهه اهڙن غدودن سان لاڳاپيل آهن جيڪي جسم ۾ واقع آهن، جيڪي متحرڪ ٿيڻ تي، دماغ جي قوتن کي متحرڪ ۽ جاڳندا آهن نيڪ عقل (ساتوا گونا) لاءِ.

منتر، تنهن ڪري، "ذهني يا دماغ" جي تبديلي لاء هڪ قسم جي زباني ڊوائيس يا فارمولا آهي. لفظي آلات جي طور تي، منتر مقصدي حقيقت سان ملندو آهي، جهڙوڪ بصري شيون، صرف آواز جي صورت ۾.

هندومت ۾ ڪيترائي منتر آهن. جڏهن ته، سڀني منترن مان، او ايم کي ذريعو (مولا بنياد) منتر سمجهيو ويندو آهي. اهو سڀ کان اعليٰ ۽ پاڪ آهي، يعني برهمڻ (خدا) پاڻ لفظ جي صورت ۾ (سبدا برهما) آهي. اهو منتر پروشا (خدا جي طور تي منتر) پرنوا (زندگي جي مدد ڪندڙ منتر) ۽ تارڪ (راز) جي نالي سان پڻ سڃاتو وڃي ٿو، جيڪو ٻين سڀني زباني اظهار ۽ لفظ جي شڪلن کي خدائي ۽ پاڪ ڪرڻ جي طاقت رکي ٿو. ان ڪري، ڪنهن به رسم کان اڳ، منتر جي صورت ۾ هڪ مقدس آواز جو آواز خدا جي طاقت ۽ پاڪائي کي ڦهلائڻ لاء ضروري هو.

جيتوڻيڪ او ايم هندومت ۾ پيدا ٿئي ٿي، اهو ٻڌمت، جينزم، سکهزم ۽ ڪيترن ئي ڏکڻ اوڀر ايشيائي ملڪن ۾ پڻ ملي ٿو.

او ايم تبت ۽ جاپان جي تنترڪ ٻڌ ڌرم جي روايتن کي پورو ڪري ٿو، جتي اهو وجريانا ۽ شنگن جي نالي سان مشهور آهي. هندستاني اسڪالر پدما سمڀاوا تانترڪ ٻڌ ڌرم آندو، جنهن ۾ ڪيترن ئي منترن ۽ ڌرين جي حصي طور او ايم شامل هئا يا مختلف مهاتما ۽ بوده سٽواس جي ڊگهي دعوتن کي اٺين صديءَ ۾ تبت ۾ آندو ويو (بيڪ، 1994).

علامت (ॐ) ٽن اکر تي مشتمل آهي، يعني اکر A, U, M، ۽ جڏهن سنسڪرت ۾ لکجي ٿو ته ان جي چوٽيءَ تي هڪ هلال نقطو هوندو آهي. اهو يقين آهي ته اکر ”اي“ شعوري حالت جي علامت آهي، اکر ”يو“ خواب جي حالت ۽ اکر ”ايم“ دماغ جي بي خواب ننڊ واري حالت کي ظاهر ڪري ٿو. ھلال ۽ نقطي سان گڏ پوري علامت (ॐ) کي چوٿين رياست، يا توريا طور سڃاتو وڃي ٿو، جيڪو ٽنھي رياستن کي گڏ ڪري ٿو ۽ انھن کي پار ڪري ٿو. ان کان علاوه، AUM پڻ ٽن دورن جي نمائندگي ڪري ٿو، يعني ماضي، حال ۽ مستقبل، جڏهن ته مڪمل علامت خالق جي لاء آهي جيڪو وقت جي حدن کي پار ڪري ٿو (ڪوچر، 2000).

AUM جا ٽي اکر پڻ ٽن گون يا خاصيتن جي نمائندگي ڪن ٿا جيڪي ستوا، راجس ۽ تامس آهن، ڀگت گيتا ۾ وضاحت ڪئي وئي آهي. AUM پڻ خدا جي غير ظاھر (نرگونا) ۽ پڌرو (سگن) پهلوئن جي نمائندگي ڪري ٿو، ۽، اھو ئي سبب آھي، اھو پرنوا سڏيو ويندو آھي، جنھن جو مطلب آھي OM اسان جي سڄي زندگي ۾ پکڙيل آھي ۽ پران يا سانس ذريعي ھلندو آھي (ڀڪيتيدانتا، 1972).

ڪيترائي اپنشد AUM جو حوالو ڏنو ويو آتم (روح، يا پاڻ اندر اندر) ۽ برهمڻ (حتمي حقيقت، سڄي ڪائنات، سچائي، خدائي، عظيم روح، ڪائناتي اصول ۽ علم).

اوم منتر ويدڪ دور ۾ - تاريخي ترقي

جيتوڻيڪ لفظ OM جو سڌو سنئون ذڪر رگ ويد جي ابتدائي گيتن ۾ نه آهي، پر اهو ظاهر ٿئي ٿو ٻين ٽن ويد ۽ ڪيترن ئي اپنشد ۾. ويداس قديم هندستان ۾ پيدا ٿيندڙ مذهبي متنن جو هڪ وڏو ادارو آهي، جيڪي سنسڪرت ۾ 1500 ق.م. ۽ 700 ق.م جي وچ ۾ ٺهيل هئا، ۽ ان ۾ حمد، فلسفو، ۽ رسم رواج تي هدايتون شامل آهن.

اهو يقين آهي ته شروعاتي ويدڪ دور ۾، او ايم سان لاڳاپيل تقدس جي ڪري، لفظ کي راز ۾ رکيو ويو ۽ عوام ۾ ڪڏهن به نه ڳالهايو ويو (Oldenberg، 1988). تنهن هوندي به، لفظ OM کليل طور ظاهر ٿئي ٿو پهريون ڀيرو شڪلا (سفيد) يجورويد ۾. اتي هڪ عقيدو آهي ته لفظ شايد بعد ۾ شامل ڪيو وڃي ڇاڪاڻ ته OM جو ذڪر اڻ سڌي طرح هڪ خدائي ڪيفيت (ديوا لکشن) جي طور تي ڪيو ويو آهي (5.2.8). جنهن ۾ اظهار جا ٽي طريقا آهن (tri-alikhita)، هڪ اظهار جيڪو اڪثر ڪري OM سان لاڳاپيل هوندو آهي.

اوم اکر جي اصليت جي حوالي سان ٻيا به ڪيترائي رايا آهن. مثال طور، ميڪس مولر تجويز ڪيو ته اکر OM ڪنهن قديم لفظ ”آوام“ مان نڪتل هجي، جيڪو پراگيتاني دور ۾ ”اها“ جي معنيٰ ۾ استعمال ٿيندو هو، جيڪو ڏورانهن شين ڏانهن اشارو ڪيو ويندو هو. ٻئي طرف، سوامي سنڪرانند جي مطابق، لفظ شايد "سوما" مان نڪتل هوندو، هڪ اهم ديوتا جو نالو جنهن جو ذڪر اڪثر ويد ۾ آهي ۽ جنهن سان ڪيتريون ئي باطني رسمون جڙيل آهن (گريٽي، 2015).

هندو روايت ۾، اوم اڃا تائين ويدڪ قرباني سان لاڳاپيل آهي، ۽ تنهن ڪري، سڀني هندو گيت ۽ موسيقي جو بنياد آهي. ڪنهن به رسم جي عمل کان اڳ، منتر جي صورت ۾ مقدس آواز جو آواز ضروري آهي.

هيٺ ڏنل ٻه يوٽيوب وڊيوز ويدڪ گيتن جا لنڪ آهن:

1. اندرا گانڌي نيشنل سينٽر فار دي آرٽس، نيو دهلي پاران ويد جي مختلف ورهاڱي جي ويدڪ تلاوت: دستياب https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. ويد شڪا سواديا جا ويدڪ گيت واراناسي جي ويدڪ عالمن پاران عالمي فلمن پاران موجود آهن: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

اوم منتر اپنشدڪ متن ۾

اپنشد چار ويد جو آخري حصو آهن. اپنشد هندستان ۾ لکيا ويا سي. 800 ق. 500 ق.م، انهن جي عمر لڳ ڀڳ 3000 سال آهي. اپنشدن ۾ هندويت جي فلسفياتي اصولن ۽ تصورن جي باري ۾ معلومات شامل آهي، جن ۾ ڪرما (صحيح عمل)، برهمڻ (حتمي حقيقت)، آتمان (سچو نفس يا روح)، موڪشا (تخليق جي چڪر کان آزاد ٿيڻ) ۽ ويدڪ نظريا شامل آهن جيڪي خود بيان ڪن ٿا. يوگا ۽ مراقبي جي عملن ذريعي احساس (ايشوران، 2007).

اپنشد اڳڀرائي جو نتيجو ڪڍي ٿو ته او ايم منتر يا آواز برهمڻ، سپريم مطلق، ۽ سڀني مخلوقات ۾ اتمن يا اعلي خود کي ظاهر ڪري ٿو. جيئن ته ڪائنات پڻ ابدي برهمڻ سان گڏ آهي، او ايم سڀني تخليق جي علامت آهي. سڀني اپنشد ۾ هڪ مرڪزي منتر آهي ’اوم تت سَت‘ (OM is that, the Truth)، اهو ظاهر ڪري ٿو ته OM اعليٰ مابعدالطبعي سچائي آهي، جنهن جو هاڻي ٻاهرين رسمن سان ڪو تعلق ناهي. OM سمجھيو ويندو آھي ھڪڙو گہرا مراقبي وارو اوزار خود شناسيءَ لاءِ - ھڪ ”اندروني قرباني“ يا ذهني رسم (ماڌاوانند، 1950؛ ڪرشنانند، 1984؛ اوليويلي، 1996).

سوامي چنميانند ۽ گمڀيرانند ڪيترن ئي اپنشدن جي ترجمي ۾ او ايم منتر جي اهميت کي اجاگر ڪيو، مثال طور:

منڊوڪيا اپنشد (1.1.1.) چوي ٿو ته او ايم، دنيا، هي سڀ آهي. ان جي واضح وضاحت آهي (هيٺ ڏنل) - اهو سڀ ڪجهه آهي جيڪو ماضي، حال ۽ مستقبل آهي، حقيقت ۾، او ايم آهي. جيڪو وقت جي ٽن دورن کان ٻاهر آهي، اهو پڻ آهي، حقيقت ۾، او ايم (چنميانند، 2017).

پرسنا اپنشد (5.2) چوي ٿو ته اي ستيڪاما، هي برهمڻ، پارا [صفت گهٽ] برهمڻ ۽ اپارا [نالن ۽ شڪلن سان جڙيل] برهمڻ جي نالي سان مشهور آهي، پر هي اوم آهي. تنهن ڪري، روشن ڄاڻندڙ ٻنهي مان ڪنهن کي حاصل ڪري ٿو هن هڪ ذريعي اڪيلو (گمبيرانند، 2010).

چندوگيا اپنشد (1.1.1-2) ٻڌائي ٿو ته، ڪنهن کي اچار اوم، اُدگيتا تي غور ڪرڻ گهرجي، ڇاڪاڻ ته ڪو ماڻهو اوم سان شروع ٿيندڙ اُدگيتا ڳائي ٿو (گمبيرانند، 2009).

ڪٿا اپنشد (2.15-17) چوي ٿو ته جنهن مقصد جو اعلان سڀ ويد ڪن ٿا، جنهن جو اعلان سڀ تپسيا ڪن ٿا، ۽ جنهن جي خواهش سان اهي برهمچاري جي زندگي گذارين ٿا، مان توهان کي مختصر طور ٻڌايان ٿو ته اهو اوم آهي. هي اکر برهمڻ آهي، هي اکر به اعليٰ آهي. هن اکر کي ڄاڻڻ سان، جيڪو چاهي ٿو، اهو حاصل ڪري ٿو. هي حمايت تمام بهترين آهي، هي حمايت مطلق آهي. هن حمايت کي ڄاڻڻ سان، برهما جي دنيا ۾ هڪ جي پوڄا ڪئي ويندي آهي (گمبيرانند، 2010).

منڊڪا اپنشد (2.2.6) چوي ٿو ته مختلف روپن ۾ پيدا ٿيڻ سان هي نفس ذهن ۾ موجود هوندو آهي جتي سڀئي اعصاب ڪلسٽر ٿيل هوندا آهن جيئن رت جي ڦيٿي جي هب تي اسپيڪ کلسٽر هوندا آهن. او ايم جي مدد سان هن طريقي سان هن نفس تي غور ڪريو. ٿي سگهي ٿو ته توهان جي لاءِ جهالت جي ٻئي پاسي وڃڻ لاءِ هڪ سٺي پڇاڙي هجي (گمبيرانند، 2010).

تتيريا اپنشد (1.8.1) چوي ٿو ته ڪنهن کي سوچڻ گهرجي: اوم برهمڻ آهي؛ هي سڀ ڪائنات، تصور ڪيل ۽ تصور ڪيل، او ايم آهي. هڪ برهمڻ ويد کي پڙهڻ لاءِ اڳتي وڌڻ جو ارادو رکي ٿو ”مون کي برهمڻ حاصل ڪرڻ ڏيو“ چوي ٿو ”اوم“. يقينن هو برهمڻ حاصل ڪري ٿو (چنمايانند، 1974).

سڀئي اپنشد وڪيل آهن ته او ايم منتر حڪمت جو رستو کوليندو آهي ته آتمان (روح) برهمڻ (عالمي روح يا خدا) جي وسيع درجي جو حصو آهي.

تانترڪ روايتن ۾ اوم منتر

تنترا هندستان ۾ قرون وسطي واري دور جي سڀ کان وڌيڪ تفصيلي نظرياتي ۽ مابعدالطبعياتي نمائش طور ترقي ڪئي. فريلي (1994) جو ذڪر ڪيو ويو آهي ته قديم رشين کي يقين آهي ته "منتر کان سواء ڪو به تنتر ناهي". او ايم هڪ مولا منتر طور استعمال ڪيو ويندو آهي، اڪثر منتر جي جڙ ۽ شروعات.

هندستاني يوگڪ نصوص بيان ڪن ٿا ته OM تنتر روايت ۾ ديوي شڪتي سان رب شيو جي اتحاد جي شاندار علامت آهي. نر ۽ مادي عناصر جي لحاظ کان مخالفن جو ميلاپ تنتر ۽ باطني يوگا جي مختلف شڪلن ۾ پکڙيل آهي. رب شيو نرالو اصول جي نمائندگي ڪري ٿو، ۽ ديوي ديوي، يا شڪتي، عورت جي اصول (والس ۽ ايلڪ، 2013).

انهن جي رسم جو ميلاپ OM اکر ۾ ظاهر ٿئي ٿو، جتي بندو (شيوا) سان گڏ ندا-شڪل (ديوي) جي موجودگي کي ترتيب سان اڌ چنڊ ۽ اوم (ॐ) جي مٿان نقطي جي نمائندگي ڪري ٿو. تنترڪ مشق ڪندڙ رسمن جي مشقن ۾ مشغول آهن جن ۾ منتر شامل آهن جن جو مطلب آهي ڪائنات ۽ جسم جي اندر هڪ اتحاد پيدا ڪرڻ، جيڪو ڪنڊليني يوگا ۾ ظاهر ٿئي ٿو، جتي يوگي عورت ڪنڊليني ناگن کي بيدار ڪرڻ جي ڪوشش ڪري ٿو ريڑھ جي بنياد تي، ان کي بلند ڪري ٿو. چڪر يا جسم ۾ توانائي جا مرڪز، ۽ آخرڪار ان کي سر جي چوٽي تي تاج تي مرد شيو سان ملن ٿا (Padoux، 1990).

يوگا جا شروعاتي مرحلا اخلاقي ترقيءَ جو هڪ ڪورس بيان ڪن ٿا، جن ۾ عدم تشدد، برهمڻ ۽ سچائيءَ جا اصول شامل آهن، پر يوگا جا استاد به مختلف پوزيشنون ۽ عمل سيکاريندا آهن، جن جو مقصد آخرڪار ڪنهن کي موڪيشا يا آزاديءَ جي حالت ۾ آڻڻ آهي. هن عمل جي هڪ حصي جي طور تي، اوم کي ڳائڻ جي مشق ساج پتنجلي يوگا-سترا ۾ هڪ مفيد وسيلو جي طور تي بيان ڪيو آهي ته جيئن ڪنهن جو ڌيان ايشورا، ڪائنات جي رب تي ڌيان ڏيڻ لاء.

سنگيتا ۽ ڪلاسيڪل ميوزڪ ۾ اوم منتر

هندستاني موسيقي سنسڪرت ۾ سنگيتا جي نالي سان مشهور آهي ۽ رڪارڊ ٿيل تاريخ جي شروعات کان وٺي مختلف طريقن سان هندويت سان جڙيل آهي. تنهن ڪري، اها حيرت جي ڳالهه ناهي ته او ايم جو لفظ موسيقي جي ڪارڪردگي سان لاڳيتو لاڳاپو آهي. ٻنهي ڳائڻي ۽ ساز موسيقي مذهبي سوچ ۽ عمل جو هڪ اهم حصو ادا ڪيو آهي. هندستان ۾ موسيقيءَ جو آواز انهن ئي قديم نظرياتي ۽ فلسفياڻي تصورن سان جڙيل آهي، جيئن ڇتن ۽ منتر (راگھوان، 1978).

سنسڪرت جي موسيقيءَ جو اهو اعلان آهي ته سموري موسيقي او ايم ۾ پيدا ٿئي ٿي ۽ او ايم ۾ ڦهلجي ٿي. او ايم ندا-برهمڻ (خدا جي طور تي خدائي آواز) جو آواز آهي، "صوتي مطلق" جيڪو پڻ موسيقي جو بنياد آهي. تنهن ڪري، گهرن ۽ مندرن ۾ سڀ عقيدت يا ڪلاسيڪل گيت او ايم جي صورت ۾ بيس نوٽ يا ٽانک جي چوڻ سان شروع ٿين ٿا. OM جو نعرو ڳائڻي جي آواز جي حد لاءِ موزون ٽينڪ نوٽ تي هڪ مستحڪم ڊرون جهڙو آواز طور پيش ڪيو ويو آهي. هندستاني ڪلاسيڪل موسيقي جي ڪنسرٽس ۾، شروعاتي OM کان پوءِ، آواز کي ڳائيندڙن طرفان وڌايو ويندو آهي ته جيئن گيت يا ساز ۾ استعمال ڪيل خاص راڳ يا سريلي فارمولا سان لاڳاپيل نوٽس جو سڄو گامٽ شامل ڪيو وڃي (بيڪ 2009).

هندومت ندا-برهمڻ جي تصور جي ذريعي، ندا-شڪي (صوتي توانائي) ۽ برهمڻ (ديوائن مطلق) جي تصور جي ذريعي "مطلق" جي روپ ۾ خدائي آواز OM کي قبول ڪيو آهي.

قديم موسيقي ۽ ديوتا

هندستان ۾ موسيقي جو آواز منتر ۽ منتر جي قديم نظرياتي ۽ فلسفياتي تصورات سان ڳنڍيل آهي. ڀارت مني هڪ قديم هندستاني ڊراما نگار ۽ موسيقيءَ جو ماهر هو، جنهن ناٽيا شاستر لکيو، جيڪو قديم هندستاني ڊراما نگاري ۽ هسٽريونڪس، خاص ڪري سنسڪرت ٿيٽر تي هڪ نظرياتي مقالو لکيو.

لي (2000) نمايان ڪئي ته ڀارت کي هندستاني ٿيئٽر آرٽ فارمن جو پيءُ سمجهيو وڃي ٿو. ناٽِي شاستر (سنسڪرت: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) پرفارمنگ آرٽس تي ٻڌل هڪ سنسڪرت متن آهي. متن بابا ڀارت مني ڏانهن منسوب ڪيو ويو آهي، ۽ ان جو پهريون مڪمل تاليف 200 قبل مسيح ۽ 200 عيسوي جي وچ ۾ آهي، پر اندازا 500 ق.م ۽ 500 عيسوي جي وچ ۾ مختلف آهن.

هندستاني ڪلاسيڪل موسيقي هڪ وسيع موضوع آهي، تنهنڪري هن مقالي ۾ ان جو اختصار ڪرڻ ممڪن نه آهي. بهرحال، ڪلاسيڪل موسيقي کي قديم زماني ۾ گانڌارو سنگيتا ('آسماني موسيقي') جي نالي سان سڃاتو ويندو هو. هندو روايت ندا-برهمڻ (آواز جي طور تي خدا) جي تصور جي ذريعي، برهمڻ جي هڪ روپ جي طور تي خدائي آواز کي قبول ڪيو آهي، جيڪو ناداڪتي (صوتي توانائي) ۽ برهمڻ (ديوائي مطلق) تي مشتمل آهي. گانڌاروا (قديم موسيقي) جي آسماني اداڪارين کي گانڌاروا سڏيو ويندو هو، مرد ڳائڻ وارن ۽ ديوتائن جو هڪ طبقو ناراد جي اڳواڻي ۾، ​​برهما جو افسانوي پٽ جيڪو آسمان ۾ رهندو هو پر سڄي ڪائنات ۾ سفر ڪرڻ جي قابل هو (داس؛ 2015؛ بيڪ، 2009).

گانڌرو نر فطرت جا روح هئا، جن کي مڃيو ويندو هو ته موسيقيءَ جون شاندار صلاحيتون آهن. انهن سان گڏ سندن زالون، ناچ ڪندڙ اپسرا، ڪنارن سان موسيقيءَ جي سازن تي گڏ هيون. هندن جي نقش نگاري ۾، گنڌرو کي اڪثر ديوتائن جي درٻار ۾ ڳائيندڙن طور ڏيکاريو ويو آهي. تيرهين صديءَ تائين موسيقيءَ کي صرف سنگيتا يا گيتا سڏيو ويندو هو ۽ ان جو تعلق هندو ديوتائن ۽ ديوتائن سان هو. سنگيتا (چڱي طرح سان ٺهيل گيت) جا ٽي ڀاڱا آهن: صوتي موسيقي، ساز موسيقي، ۽ ناچ (پرجنانند، 1963).

گانڌروا سنگيت يا صرف ’گانڌروا،‘ قديم ويدڪ سما-گانا جو درٻار يا شاهي هم منصب هو، جيڪو سنسڪرت ڊرامي جي ڪلاسيڪل دور ۾ پنهنجي مڪمل شڪل ۾ آيو، جيئن ناٽيا-شاستر ۽ دتيلم ۾ ذڪر ڪيو ويو آهي. بعد ۾ اسٽيج تي، ناچ موسيقي کان الڳ ٿي ويو (بيڪ، 2009). ساڳيءَ طرح، يوناني تصوف ۾، ميوز ديوتا هئا، جن فني سرگرمين لاءِ الهام ڏنو. اهو يقين آهي ته ميوز نه رڳو ديوتا کي تفريح ڪيو پر انسان کي متاثر ڪيو (Aris، 2014).

اهو مڃيو وڃي ٿو ته قديم زماني ۾ ماڻهو ڀڪتي يوگا (منتر کي ڳائڻ ۽ خدا جي ساراهه ڪرڻ) تي عمل ڪرڻ جي قابل هئا، خدا سان ڳنڍڻ جي قابل هئا، پر انهن اهو ڪيئن ڪيو اهو هميشه هڪ سوال آهي.

موسيقي ۽ عبور

اهو يقين آهي ته موسيقي ۾ غير معمولي خاصيتون آهن (Lefevre، 2004) ۽ شايد اهو ئي سبب آهي ته موسيقي مذهبي عبادتن دوران، ثقافتن ۾ استعمال ڪيو ويندو آهي. جيڪي موسيقي ٺاهي رهيا آهن انهن کي خدا جو تحفو آهي، ۽ انهن جي موسيقي انهن لاء تحفا آهي جيڪي انهن جي موسيقي ٻڌن ٿا. موسيقي ڪيترن ئي قسمن جي ڄاڻ کي اجاگر ڪري ٿو ٺاهيندڙن يا اداڪارين جي باري ۾ جيئن ته انهن جي مزاج بابت، بايو ڪيمسٽري، اندروني تال يا عضون بابت، ۽ انهي طريقي سان اهي جسماني طور تي ٺاهي رهيا آهن (Perrett، 2004)

1960ع جي ڏهاڪي ۾، ماسلو شعور جي بدليل حالت کي ’متحد شعور‘ (Maslow, 1964, p.68) جي اصطلاح کي استعمال ڪندي چوٽي جي تجربي جي هڪ خصوصيت سمجهي ٿي. Harrison and Loui (2014) نمايان ڪئي وئي آهي ته تازو ڪيترن ئي محققن شديد موسيقي تجربن (IMEs) جي تشريح ڪئي آهي جيئن شعور جي بدليل رياستن (مثال طور Becker، 2004؛ Gabrielsson، 2011). جڏهن ته، مختلف سائنسي فڪر جي ڪري، IMEs ۽ شعور جي بدليل رياستن جي وچ ۾ رابطو فوري طور تي واضح نه آهي، ان حقيقت جي باوجود ته دنيا جي مختلف حصن ۾ ماڻهو انهن چوٽي جي تجربن جو تجربو ڪري رهيا آهن.

گيبريلسن (2011) موسيقي جي تجربي جي ماورا يا نفسياتي لمحن کي سمجهڻ لاءِ هڪ وسيع ثاني-فزيولوجيڪل فريم ورڪ مهيا ڪري ٿو انهن لمحن کي بيان ڪندي "موسيقي سان مضبوط تجربو (SEM)"، جيڪي مسلو جي چوٽي جي تجربي تي ٻڌل آهن "(Maslow، 1962). گبريلسن جي مطالعي تي روشني وڌي وئي آهي ته جڏهن ڪو ماڻهو نفسياتي تجربو تجربو ڪري ٿو، هن کي ڳوڙها هوندو (24٪ شرڪت ڪندڙن)، ٿڪل / ٿڌڻ (10٪)، ۽ piloerection، يا گوز فليش (5٪). ساڳيا تجربا ماڻهن پاران ٻڌايا ويا آهن ڀڪتي يوگا جي مشق، جيئن ڀگت گيتا ۾ ذڪر ڪيو ويو آهي.

اڪيڊمي ۽ مشهور گفتگوءَ ۾ سڀ کان وڌيڪ مشهور اصطلاح، جيڪي موسيقي جي تجربي سان جڙيل آهن، انهن ۾ شامل آهن: ٿڌ، ٿڌ، چمڙي جي عضون ۽ فريسن جيڪي اڪثر هڪ ٻئي جي بدلي ۾ استعمال ٿيندا آهن (Grewe et al., 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014 ). جڏهن ته ٿڌي ۽ سنسني واري اصطلاحن جو مقصد هٿ ۾ موجود ماورائي لمحن جي اهم ۽ آساني سان جانچڻ جي قابل حصن کي سڃاڻڻ آهي، ٻئي آپريٽو ۽ ادارتي اتفاق راءِ جي کوٽ جو شڪار آهن.

اصطلاح "چمڙي orgasm" علمي ادب ۾ گهڻو استعمال نه ڪيو ويو آهي ڇاڪاڻ ته جنسي ڪنوينشن سان ان جي پيچيده وابستگي جي ڪري. چمڙي جو عضوو اسان جي جسم جي مختلف حصن ۾ خوشگوار احساس ڏانهن اشارو ڪري ٿو جيڪو اسان جي حالتن يا انضمام تي منحصر آهي، ۽ جنسي orgasm لاء ساڳئي حسي، تشخيصي، ۽ اثرائتي حياتياتي ۽ نفسياتي جزا آهن (مه ۽ بنڪ، 2001). موسيقي جي جذباتي رجحان (Panksepp، 1995) جي اسپيڪٽرم جي منفرد طور تي صحيح بيان جي باوجود، اصطلاح کي نااهل ڪيو ويو آهي ۽ گهٽ ۾ گهٽ استعمال ڪيو ويو آهي.

”فريسن“، ٻئي طرف، ”خوشگوار ٽنگنگ احساس“ جي طور تي بيان ڪيو ويو آهي، اڀريل جسم جا وار، ۽ گوزفش (Huron and Margulis، 2011، p. 591). "Frisson" سڀ کان وڌيڪ صحيح ۽ قابل استعمال اصطلاح ٿي سگهي ٿو، ڇاڪاڻ ته اهو جذباتي شدت کي ضم ڪري ٿو، تصديق ٿيل لچڪدار احساسات سان جسم جي ڪنهن خاص علائقي ۾ مقامي نه آهي. Blood and Zatorre (2001) وڌيڪ بيان ڪري ٿو ته ساڳيا اعصابي رستا استعمال ٿيندا آهن جڏهن انسان کاڌو، جنس يا ماورائي، موسيقي جي تجربي جي نفسياتي لمحن مان لطف اندوز ٿيندو آهي.

اسان سڀني انهن لمحن جو تجربو ڪيو آهي يا ته منتر ڳائڻ ذريعي، ڀڪتي يوگا جي مشق ڪندي، گانا ڳائڻ دوران ۽ ايستائين جو جڏهن اسان جي پسنديده گلوڪارن جا سريلي راڳ ٻڌندا هئاسين. ڇا، ھڪڙو تجربو اھو چوٽي ماڻھن لاء ھڪڙو سوال آھي.

موسيقي ۽ انساني دماغ

Neuromusicology دماغ ۽ ان جي پلاسٽيٽي جي مطالعي ۾ هڪ ونڊو مهيا ڪري ٿي. Neuromusicology انساني اعصاب سسٽم جي وچ ۾ هم آهنگي ڏانهن اشارو ڪري ٿو ۽ طريقن سان اسين موسيقي سان لهه وچڙ ۾ آهيون (Roehmann، 1991). موسيقي جو آواز يا ڪو به آواز اسان جي جسم ۾ هڪ نشان ٿيل رستي ذريعي داخل ٿئي ٿو ۽ پوءِ دماغ اسان کي موسيقي پيدا ڪرڻ، محسوس ڪرڻ ۽ لطف اندوز ڪرڻ جي اجازت ڏئي ٿو، ۽ موسيقي جو تجربو دماغي ترقي لاءِ فائديمند آهي (ليوس، 2002؛ پيٽيل، 2008).

اسان جي دماغ جو فرنٽل لوب ٻولي ۽ موسيقي ٺاهي ٿو ۽ اسان جي دماغ جا ٻيا حصا ٻولي جي لاڳاپيل پهلوئن کي سنڀاليندا آهن ۽ موسيقي کي پروسيس ڪندا آهن (پٽيل، 1998). ڪيترائي اڀياس (وانگ ۽ اگيس، 2018؛ هيڪڪ، 2003؛ اووري، 2004؛ مولا، 2009) ان ڳالهه کي اجاگر ڪيو آهي ته ٻولي ۽ موسيقي دماغ ۾ آساني سان فرق ڪري سگهجي ٿو.

Wang and Agius (2018) نمايان ڪئي مختلف علائقن ۾ شامل موسيقي جي نيورو سائنس ۾، تازو ڪاغذن جي تازه ڪاري سان گڏ.

ٽيبل 2: دماغ جا مختلف علائقا جيڪي موسيقي جي اعصابي سائنس ۾ شامل آهن
[وانگ ۽ اگيس (2018) مان ترتيب ڏنل]

موسيقي ۽ جذبات جو ڳنڍڻ تمام مشهور آهي. موسيقي جا مختلف قسم جهڙوڪ اداس، جذباتي يا رومانوي ميوزڪ مختلف جذبات کي جنم ڏين ٿا (ڪوڪ، 1959). ميئر (1956) موسيقي جو جائزو ورتو، خاص طور تي جذباتي نقطه نظر کان، ۽ نمايان ڪيو ته موسيقي احساس ۽ لاڳاپيل جسماني ردعمل کي جنم ڏئي ٿو جيڪو هاڻي ماپ ڪري سگهجي ٿو.

موسيقي اسان جي ياداشتن کي چالو ڪري سگهي ٿي ۽ اسان جي جذبات کي جاڳائي سگهي ٿي ۽ ان لاءِ شايد موسيقي انسان جي روح کي راحت ڏني آهي (مولنار-سزاڪس، 2006). موسيقي اسان مان ڪيترن ئي کي پريشاني، ڊپريشن ۽ اڪثر خراب موڊ (مولا، 2009) کان بحال ڪرڻ ۾ مدد ڪئي آهي. ائين ٿئي ٿو ڇاڪاڻ ته اسان جي دماغ جا ڪيترائي حصا شامل آهن جڏهن اسان ڳائيندا آهيون، موسيقي جا آلات وڄندا آهيون يا موسيقي ٻڌندا آهيون. تنهن ڪري، جيتوڻيڪ موسيقي هڪ واحد سرگرمي وانگر نظر اچي سگهي ٿي پر دماغ جي نقطي نظر کان هڪ پيچيده هڪ ڇو ته اسان جي دماغ جي گهٽ ۾ گهٽ 18 علائقن کي چالو ڪيو وڃي ٿو جنهن کي هڪ ترتيب واري ترتيب واري ترتيب سڏيو ويندو آهي (وانگ ۽ اگيس، 2018؛ Perrett، 2004؛ Weinberger، 2004) .

ٽيبل 3: دماغ، موسيقي، جذبات ۽ ياداشت
[وانگ ۽ اگيس (2018) مان ترتيب ڏنل]

ڪيترائي مطالعو (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) تصديق ڪن ٿا ته موسيقي جي هڪ رسمي مشق دماغ جي مخصوص علائقن جي فنڪشنل ڍانچي ۾ قابل ذڪر تبديلين جي نتيجي ۾ (cereblum, corpus callosum, motor cortex, planum temporale) ). ٻيا اڀياس آھن (Bever and Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) جيڪي تصديق ڪن ٿا ته موسيقي جي مشق ڪرڻ سان موسيقي جي مشق ڪندڙن جي دماغي نظام ۾ ڪيترائي تبديليون پيدا ٿين ٿيون.

موسيقي هڪ مڪمل دماغي مشق لڳي ٿي؛ جڏهن ته اسان جو ساڄي گول گول موسيقي ۾ قدرتي واقعن سان جڙيل آهي، جيڪو راڳ ۽ ٽمبر سان ڳنڍيل آهي؛ ٻئي طرف، کاٻي اڌ گول تال ۽ تجزياتي پهلوئن سان ڳنڍيل آهي. اهو پڻ ڏيکاريو ويو آهي ايف ايم آر آئي جي مطالعي مان اهو پڻ مليو آهي ته تربيت يافته موسيقار ڪجهه خاصيتون ڏيکاري ٿو (بيور ۽ چيئريلو، 1974؛ ڪولچ، 2005). موسيقي هڪ علاج جي طور تي وڏي پيماني تي استعمال نه ڪيو ويو آهي، حقيقت جي باوجود تحقيقي ڊيٽا واضح طور تي دماغ ۾ جيو ڪيميڪل تبديلين کي ظاهر ڪري ٿو، جنهن ۾ پڻ شامل آهي ڊومامينرجڪ ٽرانسميشن (Sutoo and Akiyama، 2004).

سرڪامو ايٽ ال (2008) جو مطالعو جيڪو فالج جي مريضن ۾ ڪيو ويو، اهو ظاهر ڪيو ته اهي مضمون جيڪي پنهنجي پسنديده ميوزڪ ٻڌندا آهن گهٽ ۾ گهٽ هڪ ڪلاڪ روزانو ڌيان ۽ موڊ ۾ بهتري ڏيکاري ٿي (سرڪامو ايٽ ال.، 2008). ميوزڪ تھراپي پروگرامن جو ھڪڙو ئي فائدي وارو اثر آھي پريشاني ۽ ڊپريشن تي مريضن ۾ اسپتال داخل ٿيل دماغي زخمن جي ڪري دماغي زخمن جي ڪري سورن جي ڪري (Guétin et al، 2009). بزرگ آبادي ۾، موسيقي ٻڌڻ سان ٻڌڻ جي نقصان کي گھٽائي سگھي ٿو، سمجھڻ جي سهولت، ۽ دير سان سنجيدگي واري گهٽتائي (Alain et al، 2014).

بحث ۽ نتيجو

اهو واضح آهي ته قديم هندستاني عالمن منتر جي مشق جي فائدن کان چڱي ريت واقف هئا، جيتوڻيڪ ويدڪ دور ۾ منتر مقدس باهه جي چوڌاري ڳايا ويندا هئا، ۽ جيئن هندستان ۾ تهذيب ترقي ڪئي، اهو ڀڪي يوگا جو روپ اختيار ڪيو، جيڪو هن جي ساراهه ڳائي رهيو آهي. خدائي ۽ اڄڪلهه اسان وٽ موسيقي جا مختلف (ڪلاسيڪل، لوڪ ميوزڪ، فلمي، انڊين/مغربي راڪ، ۽ پاپ) آهن.

مطالعي کي اجاگر ڪيو ويو آهي ته قديم هندستاني عالمن اهو چوڻ ۾ غلط نه هئا ته اسان جو جسم "آواز" جي ظاهر لاء هڪ برتن آهي، جيڪو ندا برهمڻ (خدا جي طور تي خدا جي آواز) طور سڃاتو وڃي ٿو، ۽ اسان جو آواز موسيقي جي رسائي جي طور تي ڪم ڪري ٿو.

آڳاٽي رشين (قديم هندستان جي عالمن) اپنيشادن جي ذريعي ان ڳالهه کي اجاگر ڪيو ته مقدس لفظ اوم بنيادي آواز آهي جنهن مان ٻيا سڀئي آواز ۽ تخليق نڪرندا آهن. اهو سڀني صوتياتي تخليقن کي هيٺ رکي ٿو. اوم جو اکر، جيڪو ٽن اکر A، U ۽ M تي مشتمل آهي، بيان ڪرڻ جي سڄي عمل کي ڍڪي ٿو. اهو هڪ گونگ جي آواز وانگر آهي جيڪو آهستي آهستي هڪ نقطي تي ٽٽندو آهي ۽ خاموشيء ۾ ضم ٿي ويندو آهي. جيڪو اوم حاصل ڪري ٿو، مطلق سان ملي ٿو (Kumar et al، 2010).

اها تصديق ڪئي وئي آهي ته انساني دماغ ۽ اعصابي سرشتو سخت وائرڊ آهي ته موسيقي کي شور کان ڌار ڪرڻ ۽ تال ۽ ورهاڱي، سرن ۽ دھنن جو جواب ڏيڻ لاء. سڀ انسان پيدا ٿيا آهن موسيقيءَ جي فطري صلاحيت سان ۽ اسان سڀني وٽ اها ٺهيل حياتياتي سرڪٽي آهي جيڪا اسان کي فطري طور تي يا ته موسيقي پسند ڪري ٿي يا موسيقي پيدا ڪري ٿي. جڏهن ته، حياتياتي گردش انهن ماڻهن ۾ وڌيڪ اثرائتو آهي جيڪي موسيقي جي مشق ۽ پيداوار ڪن ٿا، ٻين جي مقابلي ۾.

مطالعي ۾ ان ڳالهه تي به روشني وڌي وئي آهي ته موسيقار جيڪي باقاعده موسيقي جي مشق ڪندا آهن انهن جو دماغ وڏو هوندو آهي ۽ اهو به ان دليل جي حمايت ڪري ٿو ته اهي ماڻهو جيڪي منتر جو باقاعده يا پنهنجي پيشي جي حصي جي طور تي ڳائي رهيا آهن انهن جو دماغ به وڏو هوندو آهي. ماورائيت يا ديوتا سڀ اسان جي دماغ ذريعي تجربو ڪيو ويو آهي، ۽ ڪيترائي سائنسي اڀياس هاڻي تصديق ڪن ٿا ته اسان جو دماغ پلاسٽڪ آهي ۽ هن مطالعي کي اجاگر ڪيو ويو آهي ته منتر ۽ موسيقي هڪ اوزار طور استعمال ڪري سگهجي ٿي.

اهو واضح آهي ته موسيقي انساني صحت ۽ ڪارڪردگي کي بهتر بڻائي ٿي ۽ انهي سبب لاء ميوزڪ اينزيولوٽڪ ۽ اينالجيسڪ خاصيتن سان ڳنڍيل آهي ۽ اهو اڄ ڪيترن ئي اسپتالن ۾ مريضن کي آرام ڪرڻ ۽ آرام ڪرڻ يا درد، مونجهاري ۽ پريشاني کي گهٽائڻ ۾ مدد ڏيڻ لاء استعمال ڪيو ويندو آهي. منتر ۽ موسيقي ياداشتن کي متحرڪ ڪري سگهن ٿا، يا جذبات کي جاڳائي سگهن ٿا ۽ اسان جي سماجي تجربن کي تيز ڪري سگهن ٿا. جڏهن اسان سٺو سولو ميوزڪ ڳائيندا يا ٻڌندا آهيون، اسان سڀني کي خوشگوار ٽنگنگ جو احساس ٿيندو آهي، جسم جا وار ۽ گوزفليش (فريسن).

اسان مان ڪيترائي شايد تربيت يافته ڳائڻا نه هجن يا انهن کي هڪ ٿيڻ جو موقعو نه هجي، پر اسان سڀني جي اندر يقيناً حياتياتي سرڪٽي موجود آهي جيڪا اسان کي ڪجهه منتر ڳائڻ جي قابل بڻائي ٿي - جيڪو اسان جي حياتياتي سرڪٽي کي دٻائي سگهي ٿو جيڪو اسان جي دماغ جي پلاسٽڪٽي کي تبديل ڪري سگهي ٿو ۽ اسان جي دماغ کي بهتر بڻائي ٿو. زندگي جو معيار. بهرحال، هڪ اهم نقطو جنهن کي ذهن ۾ رکڻ جي ضرورت آهي هڪ منتر کي ڳائڻ وقت سرن جو تلفظ (svar) ۽ وينجن (ورن).

قديم هندستاني عالمن جو خيال هو ته منترن جو صحيح تلفظ (آواز) ۽ جنهن ايمان يا ارادي سان اهي منتر ٻڌايا وڃن ٿا، انهن لاءِ گهربل فائديمند اثر آڻيندو آهي، جنهن کي مون کي يقين آهي ته مستقبل ۾ سائنس به ان کي حاصل ڪندي.


***

(ايڊيٽر جو نوٽ: هي مقالو پير صاحب جو جائزو نه ورتو ويو آهي)

***

ليکڪ: ڊاڪٽر دنيش بسٽ SFHEA (لنڊن)
ليکڪ جو اي ميل: dineshbist@hotmail.com

هن ويب سائيٽ تي ظاهر ڪيل خيالات ۽ رايا صرف انهن ليکڪن ۽ ٻين مددگارن (جي) جا آهن، جيڪڏهن ڪو آهي.

***

حوالا:

  • Alain C.، Zendel BR، Hutka S.، Bidelman GM (2014). شور کي ختم ڪرڻ: عمر جي ٻڌڻ واري دماغ تي موسيقي جي تربيت جو فائدو. ٻڌو. Res. 308، 162-173 10.1016/j.heares.2013.06.008
  • آرياس، ايم. (2014) موسيقي ۽ دماغ: نيوروموسيڪولوجي، نيورو سائنسز ۽ تاريخ، جلد 2 (4)، ص؛ 149-155.
  • بيسٽ، ڊي. (2019) انساني جسم ۽ دماغ جي امڪانيات کي دريافت ڪرڻ لاء ڌرتيء جي برقياتي مقناطيسي گونج ۽ شومن گونج سان هم وقت سازي ڪرڻ، هندوزم ۽ فلسفي جو انٽرنيشنل جرنل (IJHP، http://www.bgrfuk.org/
  • بيڪ، جي ايل (1994) ويدڪ موضوع تي تبديليون: گايتري منتر ۾ ديوي نالا، جرنل آف وشنوا اسٽڊيز، جلد. 2 (2)، ص؛ 47-58.
  • بيڪ، جي ايل (2009) سونڪ نظريو: هندوازم ۽ مقدس آواز (مقابلي مذهب ۾ مطالعو): يونيورسٽي سائوٿ ڪيولينا پريس. بيڪر، جي. (2004) ڊيپ ٻڌندڙ: موسيقي، جذبات، ۽ ٽرانسنگ، بلومنگٽن، IN: انڊيانا يونيورسٽي پريس.
  • بيڪر، جي. (2004) ڊيپ ٻڌندڙ: موسيقي، جذبات، ۽ ٽرانسنگ، بلومنگٽن، IN: انڊيانا يونيورسٽي پريس.
  • بيور، ٽي جي ۽ چيئريلو، آر جي (1974) موسيقارن ۽ غير موسيقارن ۾ دماغي تسلط، سائنس، جلد. 185، ص؛ 537-539.
  • Bhaktivedanta، SAC (1972-1989) ٽرانس. سرمد ڀاگوتم، نيو يارڪ ۽ لاس اينجلس: ڀڪيتيدانتا، بڪ ٽرسٽ.
  • رت، AJ ۽ Zatorre، RJ (2001) موسيقي جي شدت سان خوشگوار ردعمل دماغ جي علائقن ۾ سرگرمي سان لاڳاپو انعام ۽ جذبات ۾ شامل آهن. پرو. نيٽل. ايڪاد. سائنس، جلد. 98، ص؛ 11818-11823.
  • برائنٽ، اي ايف ۽ پيٽن، ايل ايل (2005) انڊو-آرين تڪرار: انڊين تاريخ ۾ ثبوت ۽ انفرنس، نيو يارڪ: روٽليگ.
  • Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad with Gaudapada's Karika, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai India.
  • Chinmayananda, S. (1974) Discourses on Taittiriya Upanishad, Publisher: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
  • ڪوڪ ڊي. (1959) موسيقي جي ٻولي. آڪسفورڊ: آڪسفورڊ يونيورسٽي پريس.
  • ڪرومي، WJ (2001) ”ميوزڪ آن دي دماغ: ريسرچرز ايڪسپلور دي بايولوجي آف ميوزڪ“ هارورڊ گزيٽ، هارورڊ يونيورسٽي.
  • Das, S. (2015) Indian Dramaturgy: A History view of Bhartiya Natyashastra, An International Journal Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
  • دوديجا، جي پي (2017) منتر جي بنياد تي مراقبي جو سائنسي تجزيو ۽ ان جا فائديمند اثر: هڪ جائزو، انٽرنيشنل جرنل آف ايڊوانسڊ سائنٽيفڪ ٽيڪنالاجيز ان انجنيئرنگ اينڊ مئنيجمينٽ سائنسز، جلد. 3 (6).
  • Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Blue Mountain Center of meditation, Canada.
  • فريولي، ڊي. (1994) تانترڪ يوگا اينڊ دي ويزڊم ديويز: اسپريچوئل سيڪريٽس آف ايورويڊا، لوٽس پريس يو ايس اي، پيسج پريس سالٽ ليڪ سٽي يوٽا.
  • Gabrielsson, A. (2011) "موسيقي سان مضبوط تجربا،" دستي ڪتاب ۾ موسيقي ۽ جذبات: نظريو، تحقيق، نيو يارڪ: آڪسفورڊ يونيورسٽي پريس، ص؛ 547-574.
  • گمڀيرانند، ايس. (2009) چندوگيا اپنشد – شنڪراچاريا جي تبصري سان، پبلشر: ادويت آشرما؛ ڇهين ايڊيشن، ISBN-6: 10، ISBN-8175051000: 13-978.
  • گمڀيرانند، ايس. (2010) پراسنا اپنشد- شنڪراچاريا جي تبصري سان، پبلشر: ادويت آشرما، انڊيا ISBN-10: 8175050233، ISBN-13: 978-8175050235.
  • Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad With Commentary of Shankaracharya, Publisher: Advaita Ashrama, India; 2 ايڊيشن، ISBN-10: 8185301336، ISBN-13: 978-8185301334.
  • گمڀيرانند، ايس. (2010) منڊوڪيا اپنشد- شنڪراچاريا جي تبصري سان، پبلشر: ادويت آشرما، انڊيا، ISBN-10: 8175050993، ISBN-13: 978-8175050990.
  • Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable, Ph.D. مقالي، هارورڊ يونيورسٽي.
  • Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) Pleasurable music متاثر ڪري ٿو رينفورسمينٽ لرننگ کي ٻڌندڙ جي مطابق، فرنٽ نفسيات، جلد. 4 (541).
  • Guétin، S.، Portet، F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., and Touchon, J. (2009) الزائمر جي قسم جي مريضن ۾ پريشاني ۽ ڊپريشن تي ميوزڪ ٿراپي جو اثر: بي ترتيب، ڪنٽرول ٿيل مطالعو، ڊيمياشيا ۽ جراثيم ۽ سنجيدگي واري خرابي، آن لائين ريسرچ آرٽيڪل، ڊيمينٽ گريٽري ڪوگن ڊسڪ 2009؛ 28: 36-46. (DOI: 10.1159/000229024)
  • Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. and Altenmüller, E. (2007) موسيقي کي ٻيهر تخليقي عمل جي طور تي ٻڌائڻ: جسماني، نفسياتي، ۽ نفسياتي رابطي سان ٿڌي ۽ مضبوط جذبات، ميوزڪ پرسيپٽ، جلد. 24، ص؛ 297-314.
  • گرڊلي، ايم. (2006) ڇا ميرر نيورسن موسيقي ۾ جذبات جي غلط تشريح بيان ڪن ٿا؟ Percept Mot Skills، vol. 102، ص؛ 600-602.
  • هيريسن، ايل. ۽ لوئي، پي. (2014) ٿڌ، ٿڪ، فريسن، ۽ چمڙي جي عضون: موسيقي ۾ ماورائي نفسياتي تجربن جي هڪ مربوط ماڊل ڏانهن، جلد. 5 (آرٽيڪل 790).
  • Hickok, G. (2003) آڊيٽري-موٽر انٽريڪشن Revealed by fMRI: Speech, Music, and Working Memory in Area Spt music and emotion، جرنل آف ڪاگنيٽو نيورو سائنسز، جلد. 15، ص؛ 673-682.
  • هورون، ڊي ۽ مارگوليس، اي ايڇ (2011) "ميوزڪ جي توقع ۽ ٿلهي" ۾، موسيقي ۽ جذبات جو دستي ڪتاب: نظريو، تحقيق، ايپليڪيشنون، (ص؛ 575-604) نيو يارڪ: آڪسفورڊ يونيورسٽي پريس.
  • Jourdain R. (1998) Music, the brain, and ecstasy: How music captures our imagination, New York, NY, US: Avon Books.
  • Juslin, PN, and Västfjäll, D. (2008) موسيقي جا جذباتي جواب: بنيادي ميڪانيزم تي غور ڪرڻ جي ضرورت. رويي، دماغي سائنس، جلد. 31، ص؛ 559-575.
  • ڪيمورا، ڊي. (1964) ليفٽ ساڄي فرق ان تصور جي ميلوڊيز ۾، QJ Exp Psychol، vol. 16، ص؛ 355-358.
  • ڪوچر، آر. (2000) دي ويدڪ پيپل: سندن تاريخ ۽ جاگرافي، نيو دهلي: اورينٽ لانگمين.
  • ڪرشنانند ايس (1951) منڊڪا اپنشد، دستياب آهي: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [پهچايل جنوري 2020].
  • Koelsch, S. (2005) موسيقي ۾ پروسيسنگ نحو ۽ سيمينٽڪس جا نيورل سبسٽراٽس، ڪرر اوپين نيوروبيولوجي، جلد. 15، ص؛ 207-212.
  • Koelsch, S. (2010) موسيقيءَ سان پيدا ٿيل جذبات جي اعصابي بنياد ڏانهن، رجحانات سنجيدگي واري سائنس، جلد. 14، ص؛ 131-137.
  • Koelsch, S. (2014) دماغ موسيقي سان لاڳاپيل جذبات جو تعلق، نيٽ ريو نيورو سائنس، جلد. 15، ص؛ 170-180.
  • ڪمار، ايس.، ناگيندرا، ايڇ آر، منجوناٿ، اين ڪي، نوين، ڪي وي ۽ ٽيليس، ايس. (2010) ميڊيٽيشن آن او ايم: ريليوينس فرام ائنٽينٽ ٽيڪسٽس ۽ معاصر سائنس، انٽرنيشنل جرنل آف يوگا، جلد. 3 (1)، ص؛ 2-5.
  • Lefevre، M. (2004). آواز سان راند ڪرڻ: ٻارن سان سڌو ڪم ۾ موسيقي جي علاج جو استعمال. ٻار ۽ خانداني سماجي ڪم، 9، 333-345.
  • ليونسن، جي. (2000) موسيقي فريسن، ريو. ايٽڊ. ايم، جلد. 86، ص؛ 64-76.
  • ليوس، PA (2002) ميوزڪ دماغ، رجحانات سنجيدگي واري سائنس، جلد. 6، ص؛ 364-366.
  • لي، جي. (2000) ارسطو جي شاعري، ڀارتموني جي ناٽياسٽرا، ۽ زيمي جي ٽريٽيسس: ٿيوري ايز ڊسڪورس: ايشيائي ٿيٽر جرنل، جلد. 17، نمبر 2 (آٽم، 2000)، پي پي. 191-214 پاران شايع ٿيل: يونيورسٽي آف هوائي پريس اسٽيبل URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 رسيد جي: 16/02/2020
  • Madhavananda, S. (1950) The Bharadaranyaka Upanihsad, ٽيون ايڊيشن, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalayas, India, available at: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
  • Mah, K. and Binik, YM (2001) انساني عضوو جي فطرت: اهم رجحانات جو هڪ نازڪ جائزو، ڪلينڪ نفسيات جو جائزو، جلد. 21، ص؛ 823-856.
  • مسلو، ايڇ (1962) چوٽي جي تجربن مان سبق، انساني نفسيات جو جرنل، جلد. 2، ص؛ 9-18.
  • مسلو، ايڇ (1964) مذهب، قدر، ۽ چوٽي-تجربو، ڪولمبس: اوهائيو اسٽيٽ يونيورسٽي پريس.
  • Merchant, H. and Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Timeing in Medial Premotor Cortex، جرنل آف نيورو سائنس، جلد. 37، ص؛ 4552-4564.
  • ميئر، ايل بي (1956) موسيقي ۾ جذبات ۽ معني، شکاگو، يونيورسٽي آف شکاگو پريس.
  • Miles, SA, Rosen, DS and Grzywacz, NM (2017) A Statistical Analysis of the Relationship between Harmonic Surprise and Preference in Popular Music, Front. هوم. عصبي سائنس، جلد. 11 (263).
  • Molnar-Szakacs I، Overy K: موسيقي ۽ آئيني نيورسن: موشن کان 'e'motion تائين. SocCogn Neurosci متاثر 2006؛ 1:235-41
  • مولا، ايم. (2009) ٽرمبل ايم آر: ميوزڪ ۽ جنون: موسيقي جا نيوروپائيڪيڪل پہلو، ڪلينڪل ميڊ، جلد. 9، ص؛ 83-86.
  • اولڊنبرگ، ايڇ. (1988-1894) ويد جو مذهب، اصل جرمن مان انگريزي ترجمو، شريڌر بي شروتري، دهلي: موتي لال بنارسيداس.
  • اوليويل، پي. (1996) آڪسفورڊ ورلڊ ڪلاسڪ اپنشد، ڪاڪس اينڊ وائيمن لميٽيڊ، ريڊنگ، برڪشائر، جي بي.
  • اووري، ڪي.، نارٽن. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Allop, DC, Winner, E. and Schlaug, G. (2004) اميجنگ ميلوڊي ۽ تال پروسيسنگ نوجوان ٻارن ۾، نيورورپورٽ، جلد. 15، ص؛ 1723-1726.
  • Padoux, AV (1990) The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, Albany, NY: SUNY Press.
  • Panksepp, J. (1995) موسيقي جي جذباتي ذريعن جي "ٿڌ" جي حوصلا افزائي، ميوزڪ پرسيپٽ، جلد. 13، ص؛ 171-207.
  • پيٽيل، AD (2008) ”ميوزڪ ايز هڪ ٽرانسفارميٽو ٽيڪنالوجي آف دماغ،“ پروسيڊنگس آف دي سمپوزيم ۾ ميوزڪ: ان جو ارتقا، سنجيدگي جو بنياد، ۽ روحاني طول و عرض، ڪيمبرج.
  • Perret، D. (2004) موسيقي جا جڙ: نيورو-موسيقي جي حدن تي ۽ موسيقي جي اظهار ۽ اندروني ترقي جي وچ ۾ پل لاء نوان ثبوت، ميوزڪ ايجوڪيشن ريسرچ، جلد. 6، ص؛ 327-342.
  • پرجنانند، ايس. (1963) اي هسٽري آف انڊين ميوزڪ – جلد پهريون: قديم دور، سري رامڪرشن ماٿ، ٻيو ايڊيشن.
  • راگھون، وي. (1978) سنسڪرت ادب ۾ موسيقي، نيشنل سينٽر فار پرفارمنگ آرٽس، ٽه ماهي جرنل، جلد. 7 (4)، ص؛ 17-38.
  • Rauschecker، JP (2014) ڇا توهان جي سر ۾ ٽيپ رڪارڊر آهي؟ ڪيئن دماغ محفوظ ڪري ٿو ۽ موسيقي جي راڳن کي ٻيهر حاصل ڪري ٿو، فرنٽ سسٽم نيورو سائنس، جلد. 8 (149).
  • Rauscher, FH, Shaw, GL and Ky, KN (1995) Mozart کي ٻڌڻ ۾ spatial-temporal reasoning enhances: to a neurophysiological base, Neurosci Lett, Vol. 185، ص؛ 44-47.
  • روهمن، FL (1991) ڪنيڪشن ٺاهڻ، ميوزڪ ايجوڪيٽر جرنل، جلد. 77، ص؛ 21-25.
  • سليم پور، وي اين، زيلڊ، ڊي ايڇ، زيٽور، آر جي، ڊيگر، اي ۽ ميڪنٽوش، اي آر (2015) اڳڪٿيون ۽ دماغ: ڪيئن موسيقي آوازن کي انعام ڏيڻ، رجحانات ڪوگن سائنس، جلد. 19، ص؛ 86-91.
  • Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. and Mikkonen, M. (2008) موسيقي ٻڌائڻ وچولي دماغي شريان جي اسٽروڪ کان پوءِ سنجيدگيءَ جي بحالي ۽ مزاج کي وڌائي ٿو، دماغ، جلد. 131، ص؛ 866-876.
  • Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum. تي آن لائن دستياب آهي https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
  • Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. and Winner, E. (2005) ٻارن جي دماغ ۽ سنجيدگي جي ترقي تي موسيقي جي تربيت جا اثر، اين NY Acad سائنس، جلد. 1060، ص؛ 219-230.
  • شرما، SA (2011) يجن جو گڏيل سائنس، شانتي ڪنج، هردوار.
  • اسٽيورٽ، ايل. (2005) موسيقي جي پڙهڻ لاء هڪ اعصابي طريقي سان، اين NY Acad سائنس، جلد. 1060، ص؛ 377-386.
  • Sutoo, D. and Akiyama, K. (2004) ميوزڪ ڊومامينرجڪ نيورو ٽرانسميشن کي بهتر بڻائي ٿو: بلڊ پريشر ريگيوليشن تي ميوزڪ جي اثر جي بنياد تي مظاهرو، دماغ ريز، جلد. 1016، ص؛ 255-262.
  • ٿامس، ايس. ۽ شوبيني، ايل آر (2018) اثر گايتري منتر ميڊيٽيشن آن ميڊيٽيشن نيون سبجڪٽس: اين اي اي جي ۽ ايف ايم آر آئي پائلٽ اسٽڊي، دي انٽرنيشنل جرنل آف انڊين سائڪالاجي، جلد. 3 (2).
  • Walis, DC and Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2nd Edition.
  • وانگ ايس. ۽ اگيس ايم. 2018. موسيقي جي اعصابي سائنس؛ هڪ جائزو ۽ خلاصو. نفسيات ڊانوبينا، 2018؛ جلد. 30، سپلائي. 7، ص 588-594. تي آن لائن دستياب آهي http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
  • وينبرگر، اين ايم (2004) ميوزڪ ۽ دماغ، سائنسي آمريڪي، جلد. 291، ص؛ 88-95.
  • Zatorre, RJ, Chen, JL and Penhune, VB (2007) جڏهن دماغ موسيقي کي هلائي ٿو: موسيقي جي تصور ۽ پيداوار ۾ آڊيو-موٽر رابطي، نيٽ ريو نيورو سائنس، جلد. 8، ص؛ 547-558

***

اشتهار

جواب ڇڏي وڃو

مهرباني ڪري پنهنجو تبصرو داخل ڪريو
مهرباني ڪري هتي پنهنجو نالو داخل ڪريو

سيڪيورٽي لاءِ، گوگل جي reCAPTCHA سروس جو استعمال گھربل آھي جيڪا گوگل جي تابع آھي ذاتي زندگي جي پاليسي ۽ استعمال جا شرط.

مان انهن شرطن سان متفق آهيان.